Taoismo e o Kung fu

                  

               Para perceber o caminho do Tao 道   e sua relação com o Kung Fu e demais artes marciais, primeiramente devemos compreender o que é Taoísmo!                                                   

 O taoísmo estabelece a existência de três forças: uma positiva, outra negativa e uma terceira, conciliadora. As duas primeiras se opõem e se complementam simultaneamente. São:

Yin - Força negativa, feminina, úmida...

Yang - Força positiva, masculina, seca...

Tao - Força convergente, em que yin e yang são fundidos numa existência dual e complementar.

                                              A igualdade entre as duas primeiras forças estranha a igualdade de suas manifestações consideradas em abstrato. Por isso o taoísta não considera superior a vida sobre a morte, não outorga supremacia à construção sobre a destruição, nem ao prazer sobre o sofrimento, nem ao positivo sobre o negativo, nem à afirmação sobre a negação.

                                             O Tao significa "caminho" ou "atalho" (reto ou virtuoso) que conduz à meta, ao objetivo final! O Taoísta  é o praticante do "Caminho", isto significa, que o mais importante da ação é exatamente a ação ou seja, jamais estagnar, manter-se parado, qualquer que seja o caminho a ser trilhado, torna-se necessário o movimento!  Para poder percorrer esse caminho é necessário a preparação interna.

                                              Mediante a prática contínua, a perseverança, o recolhimento e o silêncio que chega a um estado de relaxamento que deve ser tão sereno que possibilita a contemplação de si e do mundo que nos rodeia, a alma do movimento de todas as coisas, e assim se consegue ver o invisível, escutar o inaudível, sentir o inalcançável como cita Láo Tsé, o principal pensador do Taoísmo!

                                               Para entendermos melhor o Tao e seu movimento perpétuo, como caminho do auto-conhecimento,  podemos analisar da seguinte forma:

                                               O mundo em que vivemos mantém uma órbita solar, uma órbita terrestre em que continuamente se mantém em movimento, pois bem, mesmo que estejamos em um movimento constante, em uma velocidade enorme, não sentimos esta ação, mas tudo está girando, seguindo em uma rota, mesmo que aparentemente estejamos parados (lei da física)!

                                                Vejamos então este exemplo que define exatamente o que o Taoísmo prega em sua filosofia, tudo se movimenta, tudo caminha (Tao), para uma trajetória constante, somente não percebemos!                                                 

                                               Estar conectado com o movimento da natureza, interagir com o movimento das coisas, reconhecer o caminho no seu início, meio e fim e início novamente, enfim, tornar-se parte de tudo e não somente ocupar um espaço! Desta forma, aquele que pratica artes marciais, propriamente dito o Kung Fu neste caso, não pode esquivar-se do Tao, o Taoísmo não é religião, nem mesmo uma seita, Taoísmo é a compreensão, análise de tudo que gera ação, de dentro para fora como a música, a arte, a expressão de sua forma mais plena, Taoísmo é de fora para dentro, é a forma de sensação do frio, do calor, de tudo que ativa o nosso interior! O Kung fu por sua vez, bem como a maioria das artes marciais, buscam no Taoísmo bem como no budismo, uma melhor compreensão de tudo que ativa a ação do conhecimento, existe muita diferença entre o praticante que luta motivado pelo medo, o lutador que luta motivado pela raiva, o lutador que luta por um ideal...

                                                   O lutador que trilha o caminho do medo, possui defesas e ataques sem conexão com o trajeto dos golpes do oponente, luta por impulso apenas, o lutador que luta pela raiva possui apenas a ação da destruição, sua ação é a mesma que uma pedra rolando ladeira abaixo, não possui trajetória definida, não possui controle  apenas segue desordenado, levando tudo ao caos, até ele mesmo!

                                                   Já o lutador que define sua luta por um motivo real, que não se deixa levar pelo medo da derrota ou a ação extrema de compulsividade da ira, estará fadado a vitória serena.

                                                  Lutar sem se deixar invadir interiormente pelo ato do combate, para isto, o controle dos movimentos, a força controlada sem desgaste desnecessários, perceber tudo que está ao seu redor, perceber a ação de seu oponente e de que maneira o  eu interior (Qi= Chi) de seu oponente se manifesta diante da eventual luta, para isto o controle do caminho das formas: (Chan Tao= Tao/Caminho - Chan /punhos )! De nada adianta a prática dos punhos e pernas, defesas e ataques se agimos como pedras rolando desfiladeiro abaixo, sem rumo ou com ausência de controle, a luta será criminosa e sem sentido, os golpes serão ameaças a vida apenas, a vitória terá gosto de sangue e limitará o homem a ignorância de suas ações!  Os sete preceitos do lutador Taoísta:

1º- Mover-se somente quando o externo se movimenta(atacante)

2º- Agir com força oposta ao movimento do oponente ou seja, se é atacado com força, defende-se com absorção do golpe, fluindo progressivamente em explosões continuas!

3º- Se um golpe do oponente flui para dentro do seu adversário, este fluirá para fora!

4º- Ao sofrer um ataque do adversário com golpes altos, a defesa deve fluir com golpes baixos e vice -versa!

5º- No caso de golpes que avançam em sua direção, siga em frente, antes que o golpe do oponente seja efetivado em sua direção, recuar somente para avançar! 

6º- Fluir o golpe somente quando seu espaço estiver sendo ameaçado em um raio de ação não maior que 50 centímetros de seu corpo, nem menor que 10 centímetros do impácto!

7º- Manter o eixo do movimento de ataque e defesa, sempre na linha do abdome, fluindo sempre para as extremidades (mãos, pés e cabeça), de acordo com o movimento do oponente!

Tao como Caminho –
“O Tao que pode ser manifesto (explicado), não é o Tao eterno".
                              

                                              Nas artes marciais  iremos reconhecer quais as práticas destes caminhos que levam para a melhor compreensão do Tao:

Compreender a ação de todas as forças que geram o movimento, baseada nos três princípios dinâmicos do Tao: 道为气

Tao como Qi (Chi) 道为道路

Yin 阴, o princípio passivo, noturno, escuro, frio. feminino, fonte geradora, fruto

Yang 阳, energia com princípio ativo, diurno, luminoso, quente, masculino, fecundo, semente!

Ambos, também é identificado como o tigre e o dragão representando os opostos

 Chongqi 盅[冲]气 - Energia que movimenta Yang e Yin

                                  Para a prática do Taoísmo nas artes marciais são necessários muita dedicação na conduta de ir além das sensações, da dor, do cansaço, eliminar as limitações, provocar-se à passividade dos desejos, inquietudes nerentes aos praticantes, acomodar-se em posturas incômodas, estagnar movimentos externos para que flua a ação dos movimentos interiores, perceber os sons, perceber o silêncio ao meio dos ruídos, tomar conhecimento do interior por meio do exterior, tornar-se consciente do exterior por meio da análise interior, não como "sujeito" da ação, mas como mero espectador. Sentir sem se deixar levar pelo que sente, perceber sem se deixar influênciar pelo que vê, fluir sem reagir, movimentar-se na inércia do próprio movimento... O Tai Chi Chuan é a maior representatividade deste caminho nas diversas formas de Kung Fu, mas isto não significa que demais estilos não pratiquem tal dinâmica!

                                    

                                        Desde os primeiros tempos, os dois polos arquetípos da natureza foram representados pelo claro e pelo escuro, pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo abaixo.

                                        O Yang, o poder criador era associado ao céu e ao Sol, enquanto o Yin corresponde à terra, ao receptivo, à Lua.

                                         O céu está acima e esta cheio de movimento.

                                         A terra - na antiga concepção geocêntrica - está em baixo e em repouso.

                                         Dessa forma, Yin passou a simbolizar o repouso, e Yang, o movimento.

                                        

                                         No reino do pensamento, Yin é a mente intuitiva, complexa, ao passo que Yang, é o intelecto, racional e claro.
                                         Yin é a tranquilidade contemplativa do sábio, Yang a vigorosa ação criativa.


                                         Pode parecer um pouco complexo a maneira em que o Taoísmo visualiza a ação e o movimento, mas a própria ciência determina a atração dos opostos, a dualidade das forças, a linha tênue entre o ver e o perceber, entre o sentir e o pressentir, entre o agir e reagir, entre pensar livremente  e pensar analiticamente! Enfim, o Tao é estar no topo da montanha sem subir a montanha!

By Grão Mestre Makáo